Великие философы Индии: Мандана Мишра, оппонент и последователь Шанкары

Мандана Мишра (кон. VI - нач. VII в.; иногда отождествляется с адвайтистом Сурешварой, учеником Шанкары) — выдающийся философ мимансы и адвайта-веданты, оказавший влияние на всю последующую традицию этих направлений.

Оригинальность его решений наиболее сложных для адвайта-веданты проблем позволила некоторым её исследователям видеть в нём даже успешного соперника Шанкары или по крайней мере создателя особой версии адвайты, альтернативной шанкаровской. Согласно индийской традиции, Мандана Мишра был учеником знаменитого мимансака Кумарилы Бхатты, и его дебаты с Шанкарой, завершившиеся «обращением» в веданту, следуют в жизнеописаниях Шанкары сразу за диспутом последнего с Кумарилой. В любом случае первоначально Мандана Мишра был мимансаком, а впоследствии стал «по совместительству» ещё и ведантистом (либо чистым ведантистом, перестав быть мимансаком) и даже основателем целого направления в адвайта-веданте — школы бхамати.

Три из пяти его произведений полностью посвящены мимансе: «Бхавана-вивека» («Различение в активности сознания»), «Миманса-анукраманика» («Индекс предметов мимансы») и «Вибхрама-вивека» («Различение в проблеме ошибки»). Остальные два — трактат по философии языка в традиции Бхартрихари «Спхота-сиддхи» («Установление [доктрины] спхоты») и адвайтистский трактат «Брахма-сиддхи» («Установление [характеристик] Брахмана»).

«Шанкара-дигвиджая» (гл. 7) Мадхавачарьи сообщает о том, как мимансак Мандана Мишра был «обращен» победившим в диспуте Шанкарой в ведантийское учение и стал зваться Сурешварой (или, иначе,Вишварупой) и начал комментировать произведения Шанкары под этим именем. Однако в дальнейшем идея идентификации Манданы Мишры и Сурешвары была подвергнута сомнению, хотя многие знатоки ведантийской философской литературы, признавая, что между учениями Манданы Мишры и Сурешвары имеются расхождения, не считают их достаточными для отказа от их традиционного отождествления друг с другом. Скорее всего Мандана Мишра и Сурешвара — это всё-таки разные лица и занимали различные, хотя и взаимодополняющие позиции в школе ранней адвайты: первый был своего рода «свободномыслящим гением», второй — строгим «схолархом», заботившимся о верном хранении наследия Шанкары.

В философии Манданы Мишры Абсолют (Брахман) не идентичен миру, но мир в определенном смысле идентичен Брахману. В этом «зазоре» и открывается пространство для причастности ему мира, а значит, и для стратификации уровней реальности. Реальность мира располагается между абсолютной реальностью («положительной природы» Брахмана) и совершенной нереальностью («пустотой»). Однако мир причастен не только Брахману, но и неведению (авидье), чьей «игрой» он является. Задача, которую первым среди адвайтистов ставит философ, и состоит в решении вопроса о реальности авидьи. А ее решение зависит от задачи сохранить «недуализм» и в то же самое время не отказаться от возможности избавления от неведения.«Неописуемый» характер авидьи предполагает и возможность освобождения от нее, не нарушая «не-дуализма». Доказывается это от противного: если бы характер ее существования был определенный, положительный, то она была бы устойчивой и переменить свое существование на не-существование не могла бы, а если бы авидья была несуществующей, ее можно было бы считать и самоустраняемой, а потому и учение, и практика адвайты были бы ненужными.

Именно к Мандане Мишре восходит та многовековая философская борьба за обеспечение хотя бы относительного онтологического статуса эмпирического мира в системе абсолютного монизма, которая определила основные дискуссии адвайтистов в период индийского «высокого Средневековья». 

С жизнеописанием Манданы Мишры и наиболее яркими идеями его философских рассуждений Вас ознакомит Сергей Лобанов — индолог, философ и религиовед, преподаватель СФИ и ГАУГН, специализирующийся на изучении индийских религий, философии и культуры, член Международной научной Ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма (АИЭМ), преподаватель санскрита в Центре индийской культуры имени Джавахарлала Неру при Посольстве Индии в Москве.